Análisis historiográfico de La Biblia

Hola y bienvenidos  a todos aquellos que se unan a participar  de este tema. Mi interés en el está por fuera de todo aspecto religioso,  las interpretación religiosa de los textos bíblicos la considero como algo personal y de fe en la inspiración interior del creyente. Y como respecto todas las religiones y a sus respectivos fieles prefiero permanecer al margen, a fin de evitar errores de interpretación.
La Biblia es por sí una riquísima  fuente histórica, a lo cual si le sumamos todo el contexto que la rodea obtenemos un material de estudio muy abundante y sumamente variado, en épocas históricas, además  su influencia en los acontecimientos  ocurridos en la historia de la humanidad en los últimos cuatro o cinco mil años es tan notoria, que podríamos decir  que los mismos son una consecuencia directa de esta influencia bíblica. Un historiador español de mucho prestigio, tomado como autor base en la bibliografía en las Universidades latinoamericanas, para la licenciatura de historia, escribe en su libro El Cristianismo Primitivo en la Sociedad Romana, lo siguiente: “el cristianismo ha configurado, como uno de los elementos más definitorios, junto con el pensamiento griego y el derecho romano, […] lo que se acostumbra a denominar “cultura occidental”.”[1]  Además continua el autor  “Por ello podemos afirmar que todos los que vivimos inmersos en la cultura occidental, somos cristianos al margen de las creencias religiosas de cada uno.” [2]  Coincido con esta afirmación, la cultura occidental tiene una enorme influencia del cristianismo como corriente filosófica y cultural, además de religiosa. Debido a esto mi elección del tema a compartir con ustedes, intercambiar opiniones y recabar información junto a la búsqueda de ampliación de una bibliografía que amplié nuestros conocimientos.
Actualmente tengo el honor de integrar un equipo de gente, entre los que se encuentran historiadores, arqueólogos, antropólogos, filósofos,  filólogos, geógrafos y  geólogos, lingüistas, expertos en semiótica, aficionados y estudiantes que colaboran con nuestro equipo, en la hercúlea tarea que nos hemos impuesto de llevar adelante un proyecto de investigación que abarque el periodo de los antecedentes religiosos y de los textos protobíblicos hasta nuestros días, unificando todo el material desarrollado en  un libro único que sirva de apoyo a quienes estudian o simplemente les interesa el tema.
Tengo la ilusión de que sea un tópico de interés para todos ustedes, y espero ansiosamente vuestra participación en el mismo. También les informo que en próximas participaciones iremos adjuntando material, opiniones y discusiones de temas generalmente polémicos. Saludos.


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[1]  TEJA Ramón, El cristianismo Primitivo en la sociedad romana.Madrid, 1990, Ediciones  Istmo S.A.
[2] Ibid Ref Nº 1.

Me interesante resulta el tema, veamos como continua y que enfoque tiene. Lo más importante es si tiene una base bibliográfica sólida, para que resulte un estudio serio. La Biblia es sin duda el libro más importante e influenciante en nuestra civilización.

Antecedentes  de la religión  en la prehistoria
Aunque suene redundante, comencemos por el principio. Los textos bíblicos se extienden en sus antecedentes a la prehistoria, ¿Cómo puede ser? seguramente se estarán  preguntando aquellos amables amigos que se animen a leer estas líneas.  El tema no pasa obviamente por el hecho de que en la Biblia se relata la creación del Universo, a través del Génesis, capítulos uno y dos. Nuestro concepto se basa en que desde que la especie homo evolucionó como tal, ya si bien no tenía desarrollada la anatomía de su organismo para poder alcanzar el lenguaje, y sin duda la comunicación como podemos deducir se veía reducida a la emisión de sonidos guturales y actos gestuales, si tenía una base que sin poder llegar  definir como religiosa, podríamos definir como espiritual. ¿De dónde inferimos esto? Pues del registro arqueológico, con el hallazgo de piras funerarias, posibles tumbas, figuras líticas, y por supuesto las propias pinturas rupestres, de donde a parte de las escenas de casa, y otras imágenes variadas se puede deducir de las mismas que fueron hechas como expresión de homenaje a algún espíritu, un ser superior, al cual se le pedía que la caza y la recolección fueran buenas. Marcando que estos seres primitivos, ya tenían un concepto de lo sobrenatural desarrollado, el cual todo aquello que no era entendido se consideraba como tal. Concepto que en medida de la propia evolución  de la especie, y posterior desarrollo del aparato vocal que permitió el lenguaje y la correspondiente mejora en la comunicación, hizo que  surgiera la figura del líder espiritual,  que generalmente no solo guiaba el vínculo con lo sobrenatural, sino  que oficiaba también como sanador dentro de la influencia tribal. Así vamos desarrollando la imagen de la figura de los Dioses, seres supremos que regían sus destinos. En esta situación es como llegamos al homo  sapiens y al homo de Neanderthal, que habitaron parte del África del Este, Asia Occidental y Europa, aproximadamente hace 230.000 años hasta 28.000 años atrás, durante el pleistoceno medio y superior, culturalmente integrado al paleolítico medio. Estos homínidos comienzan a desarrollar una relación más compleja entre los dioses y con los dioses, comenzando ya con lo que podríamos empezar a definir como una protoreligión y que se va a consolidar al final de lo que llamamos período prehistórico, y comienzo de la historia con la invención de la escritura, fundamentalmente iniciando con los sumerios en la región mesopotámica, formada entre los ríos Tigris y Éufrates
Seguro que sigue la interrogante que tiene que ver esto con La Biblia, pues bien, el primer dato que podemos extraer es que desde que la especie homo existe en este planeta, siempre creyó en una presencia de seres superiores que  regulaban su vida, los acontecimientos y su destino, marcando de esta manera su dependencia  de lo sobrenatural. Segundo, siguiendo la evolución que se va dando en ese aspecto podemos perfectamente decir, a nuestro modesto entender que comienza el desarrollo religioso en la mente  humana, y aparece la figura de los dioses, como seres supremos, nos solo regidores de las leyes espirituales, sino también sociales y de hecho de los aconteceres cotidianos, llamémosle caza, recolección, más adelante agricultura y domesticación de determinados animales, también como los creadores del Cosmos. Comenzamos así relaciones más complejas, la creación de mitos y leyendas. Epopeyas y querellas entre esos dioses, fenómenos naturales y terribles desastres también asociados a esos dioses. Esto va generando una tradición oral que se va transmitiendo  de generación en generación, hasta llegar a la escritura y comenzar a documentarse a través de esa escritura a efectos de su perpetuación. El hecho fundamental es que estos documentos que terminan como resultado de todo este proceso, que llevó cientos de miles de años, si bien pertenecen a religiones de carácter politeístas, nos narran los sucesos que luego vamos encontrar en el Antiguo Testamento, escrito y adaptado para una religión monoteísta, pero que básicamente son muy similares, como la creación, el pecado original, el diluvio unioversal, la torre de Babel y otros episodios narrados en La Biblia. En definitiva para no extenderme más, los antecedentes de lo relatado en los textos bíblicos vienen de mucho tiempo antes de que estos se comenzaran a escribir. Y como aclaración final, no entro en discusión sobre la inspiración divina, los conceptos de la existencia o no de Dios y en la fe de los creyentes. Estos conceptos religiosos no son contrapuestos, con los hechos históricos, que la arqueología y la historiografía, juntos con otras ciencias hermanas han ido develando en  el tiempo a través de la investigación de los registros fósiles, y documentación hoy al alcance de la mano de quien tenga la voluntad de leerla y analizarla.
Saludos a todos, si hay alguna cosa en la que no haya  sido claro, o alguna opinión en contrario, o la corrección de algún dato que se incorrecto, bienvenida sea. Me encantaría intercambiar opiniones. Y si veo que hay interés en el tema, continuaré con la información historiográfica en próximos textos.  
La bibligrafía utilizada en este artículo es la que sigue. 1) Karen Amstrong, Historia de La Biblia, enero 2008, Random House Mondadori S.A.- Barcelona. España. 2) Porter J.R.-La Biblia, Las Sagradas Escrituras Hebreas, los Libros Apócrifos, la llegada de Roma,(Palestina en tiempos de Cristo) y el Nuevo Testamento.-2007- Editorial Blume-Duncan,Baird Publisher Ltd- Londres. 3) Porter J.R. La Biblia Perdida- 2010- Editorial Blume- Barcelona. 3) Comfort, Philips Lewis- El Origen de la Biblia- 2008- Tyndale Huose Publishers- Carol Streams- Illinios- Con capítulo de La Biblia escrita en español por Rafael Alberto Serrano.4) Kaswalder Pietro Arqueología Bíblica-y los Origenes de Israel- 1993- Revista Bíblica Nº 41- Pag. 171-188.

Parece que la cosa va en serio, el forista muestras muy buenos conocimientos sobre el tema.Adelante !

Realmente me aporta conocimientos que no tenía, me encanta el tema.

Les transmito un texto que me pareció realmente muy interesante y que pienso se encuentra relacionado con la linea de los artículos anteriores. Espero les resulte tan interesante como me pareció a mi.

Ludwig Feuerbach (1804-1872), filósofo alemán iniciado en el pensamiento kantiano y seguidor inicial de Hegel y del movimiento idealista alemán, como correspondía a su época y a su medio, pronto decidió apartarse para seguir su propia orientación. Mientras Kant limitaba la razón para dar cabida a la fe, Feuerbach desmitificó tanto la razón como la fe para dar cabida a su concepto materialista de una “conciencia humana encarnada”, que integraba razón e instintos en una forma de espiritualidad originada en el mismo ser humano. Su “método de crítica transformadora”, invirtió el principio de Hegel de que el individuo era una función de lo absoluto con el concepto de que “el Absoluto es una función del individuo”. También a diferencia de Hegel independizó la religión de la filosofía por considerar como función de la filosofía criticar a la religión y no fundamentarla. Para él la teología no era más que la conciencia religiosa sistematizada, y la religión un simple “sueño de la razón”. Reducía metafísica, teología y religión al estudio de la conciencia humana encarnada y sus características específicas con los deseos y las pretensiones humanas, porque el centro del pensamiento de Feuerbach era ante todo relacionado al ser humano.
En “La esencia del cristianismo”, dice que Dios es para el hombre el contenido de sus sensaciones e ideas más sublimes. Que la religión es el reflejo de la esencia humana en sí misma. Feuerbach también invierte las ideas creacionistas afirmando que Dios es una creación humana. A Dios atribuye el hombre sus propias cualidades humanas y en Dios refleja los deseos humanos no realizados. Lo que el hombre necesita, desea y no puede lograr, es para Feuerbach lo que el hombre proyecta en Dios. “La palabra Dios tiene peso, seriedad y sentido inmanente en boca de la necesidad, la miseria y la privación”. Los hombres que sufren son los que han creado a Dios, no son, como piensan muchos, los gobernantes o los sacerdotes, éstos lo que hacen es valerse de él. “Dios es el eco de nuestro grito de dolor”. “La conciencia de Dios no es más que la conciencia de la especie”. Para Feuerbach, Dios es producto del hombre que se vuelve ajeno a su productor y lo domina, causando una enajenación en la conciencia humana, entendiendo como enajenación el sentido preciso de la palabra, algo ajeno al ser humano que él mismo ya no controla, situación cuya provocación, sin embargo, puede solucionarse con la actuación misma de la conciencia.
En “El ateísmo como visión positiva”, Feuerbach habla de deseos que en realidad el hombre no desea satisfacer y que es un error suponer su satisfacción porque no son deseos reales y sólo tienen valor para su imaginación. La satisfacción de ellos sería para el hombre una amarga decepción. Si se llegara a satisfacer el deseo de vida eterna, el hombre se mantendría tan hartado de vivir que hasta anhelaría la muerte. Lo que simplemente quiere el hombre es evitar una muerte prematura y violenta o espantosa. Al final nos cansamos de todo, incluso de la vida, y llega un momento en que deseamos la muerte. Por lo tanto no hay nada aterrador en una muerte normal, la muerte natural de una persona que ha cumplido consigo misma y vivió su vida. Igual que el deseo de la vida eterna, los deseos de perfección y conocimiento absoluto, también son sólo deseos imaginarios. La historia y la experiencia diaria demuestran que la supuesta lucha humana por el conocimiento ilimitado y la perfección son un mito; el hombre no tiene deseo de saberlo todo, él sólo quiere conocer las cosas a las que está particularmente proyectado.
En “La esencia de la religión”, Feuerbach dice que si Dios satisficiera o realizara los deseos humanos de felicidad, perfección e inmortalidad, se podría deducir que privar de Dios al hombre sería destrozar su corazón; por ello Feuerbach impugna las premisas por las cuales la religión y la teología deducen la necesidad y la existencia de Dios, o de la inmortalidad, que es la misma cosa, y sostiene que los deseos que sólo se satisfacen en la imaginación, o los que se deducen de la existencia de un ser imaginario, son deseos imaginarios y no los reales del corazón humano; sostiene que las limitaciones que anula la imaginación religiosa con la idea de Dios o de inmortalidad, son determinaciones necesarias de la esencia humana y  no pueden ser disociadas de ella, por lo tanto no hay más limitaciones que las existentes en la imaginación humana.
Dice que el cristianismo se fijó el objetivo de cumplir con deseos humanos inalcanzables, lo cual hace ignorar los deseos alcanzables. La promesa de vida eterna priva al ser humano de la vida temporal. Enseñar a confiar en la ayuda de Dios le quita al humano la confianza en sus propias fuerzas; infundirle fe por una vida mejor en el cielo, destruye su fe tanto en la posibilidad de una vida mejor en la tierra, como la fe que requiere en sí mismo para lograrla. El cristianismo, al dar deseos para que la imaginación desee, no da lo que él ser humano desea real y verdaderamente.
No era la idea de Feuerbach la especulación sobre la realidad a partir de la negación de Dios, ni ser un crítico de la religión; su motivación era la comprensión del ser humano y de las cosas, con la preeminencia de los sentidos sobre la razón, y con la idea esencial de la alienación humana resultante de la renuncia a su autonomía y a sus posibilidades ante el poder ilusorio cedido a la divinidad. Por ello consideraba que se debía denunciar a la religión como indicio de malestar humano. El sentido de luchar contra la religión resultaba para Feuerbach de comprender la miseria humana que implica la necesidad de consuelo.

Juan Rodes- Publicado: 27 febrero, 2013

Bienvenido Miguel Angel, te agradecemos tu preferencia por unirte a nosotros. En cuanto al artículo que publicaste me resultó muy interesante, pero no deja ser polémico. Ya veo que varios practicantes de alguna religión, fundamentalmente cristianos nos van a enviar sus críticas respectos al mismo. De cualquier manera me gustaría aclarar a todos aquellos que deseen opinar y participar que mientras no se falte el respecto o se agravie a nadie, ya sea persona o institución, no censuramos ningún tipo de pensamiento u opinión de ninguno de los participantes en el foro. Este sitio lo creamos como un lugar de libre expresión para todos aquellos que tengan algo que decir. Así que los esperamos, e invitamos a que participen y difundan sus ideas, creencias, discrepancias, dudas y opiniones,  además de cualquier artículo que crean nos puedan interesan a todos.

Antecedentes historiográficos de la Biblia
Enûma Elish
Como ya hemos mencionado en los textos anteriores, el límite entre la prehistoria y la historia se considera la invención de la escritura. Mayoritariamente los arqueólogos e historiadores han definido al pueblo sumerio como creadores de ésta. Así que antes de entrar directamente al tema que vamos a desarrollar, creemos conveniente para poner en contexto el momento que estos hechos ocurrieron para tener una visión completa del conjunto.
Entre los años 7.000 y 6.000 A.C. en la desembocadura de los ríos Tigris y Éufrates el nivel del agua se encontraba muy por encima de lo que estaría un par de milenios después. Posiblemente algún  suceso climático, o la acumulación de sedimentos, o las dos cosas sumadas produjeron  este fenómeno.  Ello llevó a que quedaran al descubierto unas anormalmente fértiles llanuras aluviales que atrajeron una gran migración de diferentes pueblos. Entre ellos el pueblo sumerio cuyo origen sigue siendo objeto de investigación, y de la creación de distintas hipótesis hasta hoy ninguna confirmada. Los acadios, un pueblo situado más al norte los llamaban los cabezas negras, y si tomamos en cuenta el registro arqueológico, la craneometría nos muestra que los cráneos encontrados en los enterramientos de la región sumeria, tienen una forma dolicocéfala unos, y otros braquicéfalos, lo que no permite determinar con certeza el origen de la etnia de este pueblo, aunque esto nos permite inferir que posiblemente fueran de raza negra, y emigrantes del este africano.Hecho que parece confirmar Beroso, sacerdote babilónico, que se cree vivió entre los años 350 A.C. a 270 A.C., astrónomo, filósofo, estudió letras  e  idiomas, escribió una Historia de Babilonia, llamada Babiloniaka, en tres tomos, escrita en idioma griego. Se supone que el hecho de ser el máximo Sacerdote de Marduk le permitió tener acceso a los archivos del Templo de Esaglia, templo construido en homenaje a dicho dios, y en donde se encontraban los archivos de toda la historia mesopotámica, incluyendo la sumeria. Lamentablemente no tenemos documentos originales de estos textos y lo que nos llegó es la versión de otro historiador de la época Flavio Josefo  de esos textos.
A partir de de la escritura, la cosa cambia, ahora tenemos registros documentales de los hechos, la cosmogonía, los relatos mitológicos y leyendas, que van a ser los antecedentes del Génesis bíblico, que por algunas tablillas antiguas, anteriores a la escritura cuneiforme, sumado a grabados en cerámica, o en las mismas paredes de las principales construcciones, Zigurat, (templos) alrededor de los cuales giraban los distintos asentamientos de comunidad ya venían de un largo período de tradición oral.  En la parte religiosa lo primero que encontramos un  poema llamado Enuma Elish, que fue encontrado escrito en una tablillas que se ubicaron  en las ruinas de la biblioteca de Arsubanipal alrededor de los años 669-627 A.C. en la ciudad de Nínive. En este poema se narra la creación del mundo,  del hombre y del paraíso, de donde luego va a ser echado por los dioses. Cada una de las tablillas contiene entre 115 y 170 líneas cuneiformes fechadas, en el  año 1.200 A.C., aclaremos que esta tablillas están datadas mucho tiempo posterior de la versión original, por ser transcripciones de las originales, dado que éstas no se han encontrado hasta el  presente. La forma de los versos se encuentran escritas en dos líneas, en donde la función del segundo es enfatizar lo que dice el primero, ejemplo:
Cuando en lo alto el cielo no había sido nombrado, no había sido llamada con un nombre abajo la tierra firme.  (En la nota al pie destacamos, la que se considera la mejor traducción de este poema al español, según la academia.)
Aclaramos para evitar confusiones, el decir que no tenían nombre, significa que no existían. Es clara y notoria la similitud con los versos 1 y 2 del capítulo 1, poema de la Creación de la Biblia. Pero continuemos con otro verso para que los amigos foristas puedan seguir comparando:
Amasaré la sangre y haré que haya huesos. Crearé una criatura salvaje, 'hombre' se llamará. Tendrá que estar al servicio de los dioses, para que ellos vivan sin cuidado.
Aquí también encontramos similitud con el verso 7 del capítulo 2, segundo relato de la creación. No me quiero extender más con el Enùma Elish, porque en otros textos sumerios, acadios y babilónicos, vamos a encontrar más relatos en donde se hace referencia a Caín y Abel, a cuando el hombre es echado del Edén, a la Torre de Babel y al Diluvio Universal, que me gustaría mostrarles también a manera de antecedente. Aclaremos que estos antecedentes los encontramos en lo que tiene relación al Génesis, de Abraham en adelante la historia pasa por otro lado. Considero oportuno destacar que estos relatos los encontramos en casi todas las religiones del universo, en la hindú, las llamadas Escritura Védicas.  En la mitología griega el relato de Deucalión, en América, los mayas relato llamado Corazón del Cielo, hallado por Christenson, y publicado por este en el año 2003. También Fray Bartolomé de la Casas, en ese entonces Obispo de Chiapas, hace mención en sus crónicas que los indígenas de esta región hacían mención de un relato de hechos similares.
En el próximo texto desarrollaremos La Epopeya de Gilgamesh y el poema de Atrahasis, dos relatos muy vinculados también con el Génesis, para luego entrar en los autores de las dos versiones de estos relatos bíblicos, período en el que fueron escritos y su contexto. Por supuesto siempre y cuando sea del interés de ustedes. Vuelvo a repetirles que me encantaría que opinaran, criticaran o agregaran más información que sirva para ampliar nuestros conocimientos del tema. No me ofendo ante discrepancias o correcciones, así que quien tenga algo para aportar positivo o negativo hágalo, que nos va servir a todos.
Adjunto alguna bibliografía por si alguien siente interés en profundizar en los temas tratados.
.  Enûma eliš y otros relatos babilónicos de la Creación. Edición y  Traducción de Lluís Feliu Mateu, Adelina Millet Albà. Colección: Pliegos de Oriente. Madrid: Editorial Trotta, 2014. ISBN 978-84-9879-476-2..
• Kramer, Samuel Nathan (abril de 1985). La historia empieza en Sumer. Barcelona: Ediciones Orbis, S.A. , 04/. pp. 256 p. ISBN 978-84-7530-942-2.
• Enuma Elish. Poema babilónico de la creación. Edición y traducción de Federico Lara Peinado. Colección: Paradigmas. Madrid: Editorial Trotta, 2008 2ª edición. ISBN 978-84-9879-006-1
• Enûma eliš y otros relatos babilónicos de la Creación. Edición y  Traducción de Lluís Feliu Mateu, Adelina Millet Albà. Colección: Pliegos de Oriente. Madrid: Editorial Trotta, 2014. ISBN 978-84-9879-476-2
• Enuma Elish. Poema babilónico de la creación. Edición y traducción de Federico Lara Peinado. Colección: Paradigmas. Madrid: Editorial Trotta, 2008 2ª edición. ISBN 978-84-9879-006-1.

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